Mustafa Akyol & Persoalan Pembukaan Minda Muslim
Oleh : Mohamed Imran Mohamed Taib
Mustafa Akyol, penulis dari Turki yang menganggap dirinya Muslim liberal, memulakan penulisan buku ini dengan kisah dan pengalaman ketika ditahan dan disoal siasat oleh pihak jabatan agama Malaysia pada tahun 2017. Antara yang menariknya ialah tuduhan yang beliau ‘mengajar tentang Islam’ tanpa tauliah dan dengan sewenangnya memetik ayat daripada al-Qur’an, “tidak ada paksaan dalam agama” (2:256). Secara jelasnya, pihak autoriti berfikir bahawa ‘tidak ada paksaan’ hanya terpakai ketika seseorang belum menjadi Muslim, bukannya untuk seseorang yang sudah Muslim. Seseorang Muslim tidak mempunyai kebebasan dalam hal beragama (termasuk untuk keluar daripada Islam). Dalam erti kata yang lain, pihak penguasa boleh memaksa seseorang Muslim atas urusan agamanya dan membentuk kepercayaan dan amalan keIslaman seseorang. Ini bukanlah perkara yang pelik ketika kita melihat bagaimana sesetengah mazhab seperti Syiah dianggap sesat sementara pemahaman yang kritis terhadap pendapat agama yang diangkat oleh pihak penguasa, sering dituduh menyeleweng dan menyimpang. Jadi, ada persoalan kuasa di situ.
Daripada persoalan ini, Akyol kemudian menjelaskan ketegangan yang kerap berulang di antara dua idea: pemikiran rasional yang merdeka melawan pemikiran jumud yang terbelenggu. Yang pertama diangkat oleh golongan rasionalis teologi terawal iaitu Mu’tazilah. Yang kedua pula oleh pendukung teologi ortodoks iaitu Asy’ariyah. Dalam mengenal pasti ketegangan antara dua pola pemikiran ini, Akyol terinspirasi daripada novel falsafah abad ke 12, yakni Hayy bin Yaqzan tulisan Ibn Tufayl.
Penulisan Akyol yang memperkenalkan wilayah pemikiran Islam dengan bahasa yang mudah ini sebenarnya juga adalah seruan untuk menghidupkan semula pemikiran rasional, prinsip kebebasan dan toleransi yang dilanda keserabutan ortodoks yang parah. Dalam hal ini, Akyol amat jelas untuk tidak merujuk kepada sumber Pencerahan Eropah. Sebaliknya, dia menjadikan Islam di fasa perkembangan awalnya sebagai rujukan utama. Tambahan lagi, terdapat satu bab yang secara khusus menyentuh tokoh Ibn Rushd yang disebut sebagai ‘benteng terakhir’ dalam mendepani masalah dogmatisme.
Walau bagaimanapun, saya berpendapat bahawa terdapat faktor yang lebih luas selain dominasi pemikiran Ash’ariyah dan orientasi legalistik. Isu penjumudan pemikiran keIslaman mungkin boleh dilihat dari perspektif perdebatan Abad Pertengahan perihal kedudukan wahyu ketimbang rasionaliti. Namun, apakah faktor sosiologis seperti corak kekuasaan juga menyebabkan mengapa satu pandangan keagamaan mendominasi ketimbang pandangan yang lainnya? Seperti yang kita tahu, ilmu dan kuasa itu kadang terkait dan produk pemikiran itu lahir dari golongan yang berkuasa yang membentuk apa dan bagaimana seseorang itu harus berfikir. Oleh itu, saya ingin mengusulkan pembaca untuk merujuk kepada satu karya lain yang menjawab persoalan ini dengan lebih mantap: Islam, Authoritarianism and Underdevelopment (2009) oleh Ahmed T. Kuru.
Di dalam persoalan kemunduran umat Islam, seringkali kita mendengar dan membaca analisis yang merujuk kepada teologi. Ini termasuk penjelasan yang menggunakan ayat-ayat al-Qur’an. Di dalam menganalisa keganasan yang muncul di kalangan segelintir umat Islam, pendekatan yang sama sering digunakan. Saya tidak bersetuju dengan pendekatan yang memetik ayat-ayat al-Qur’an sewenang-wenangnya dan tanpa konteks.
Sebagai contoh, ada yang berpendapat bahawa ayat-ayat seperti Surah at-Tawbah ayat 5 dan 29 menyebabkan keganasan di kalangan Muslim. Pandangan seperti ini sebenarnya silap dan dijangkiti literalisme yang sama seperti seorang Muslim ekstremis yang mengatakan teks ini menyeru kita untuk memperlakukan kekerasan terhadap golongan bukan Islam. Sebenarnya, setiap sumber dari teks (termasuk Kitab Suci) harus dipadankan dengan konteksnya. Sepanjang sejarah, setiap pemikiran yang lahir dari teks al-Qur’an (kecuali perkara-perkara asas seperti keEsaan Tuhan, kewahyuan dan kenabian Muhammad s.a.w.) mengalami proses tafsiran dan penafsiran semula. Oleh sebab itu, kita mempunyai cabang disiplin yang dipanggil Ulumul Qur’an ataupun bidang Tafsir.
Jadi, persoalannya bukanlah Teks itu sendiri tetapi faktor-faktor di luarnya yang membentuk mengapa Teks itu muncul dan bagaimana kita juga dibentuk oleh faktor-faktor yang membuat kita memahami sesuatu dari lensa tertentu. Jadi, di dalam analisis kita, apa yang diperlukan ialah 1) memahami ayat-ayat dari Kitab Suci mengikut konteks sosio-sejarah yang betul, 2) terikat dengan prinsip yang disebut dalam teks dimana teksnya mempunyai nilai dan tujuan luas dan makanya, tidak bertoleransi dengan kekerasan, dan 3) mengenalpasti mengapa seseorang memilih tafsiran yang ‘keras’ berbanding dengan sebaliknya yang sudah pasti terkait dengan orang yang menafsirkannya, bukanlah ayatnya.
Jadi, mendiagnosis persoalan kondisi umat haruslah menjangkaui Teks. Edward Said pernah mengkritik corak pemikiran Orientalis yang mengatakan bahawa untuk memahami orang Islam, kita hanya perlu membaca al-Qur’an. Sejurus selepas kejadian September 11, 2001, al-Qur’an menjadi laris di pasaran di negara-negara Barat. Menurut Said, ini menunjukkan kedangkalan berfikir; seolah-olah para pengganas Muslim bertindak kerana al-Qur’an yang menyeru mereka. Konteks politik dan ekonomi langsung tidak menjadi persoalan.
Jangan pula kita melakukan kesilapan berfikir yang sama. Apa yang harus kita lakukan untuk membuka minda umat Islam ialah mengkaji sejarah, sains dan ilmu kemasyarakatan lainnya. Ilmu-ilmu ini harus diintegrasikan dengan ilmu tafsir supaya Teks diletakkan pada Konteks dan tidak menjadi pembacaan yang digelar oleh pemikir Islam tersohor Fazlur Rahman sebagai “atomistik” (terkerat-kerat) dan “anakronistik” (tidak mengikut urutan kronologi sejarah). Di samping itu, etika dan nilai kemanusiaan yang terkandung dalam Teks harus diberi keutamaan.
Akhir sekali, kita kembali kepada persoalan kuasa yang menentukan tafsiran mana yang menjadi dominan dan yang mana dipinggirkan. Untuk itu, kita kembali kepada analisa Ahmet T. Kuru yang membongkar sudut autoritarianisme yang terkait dengan kemunduran umat Islam. Sudah tentunya, ada faktor sejarah yang panjang, termasuk penjajahan dan kesannya di zaman pasca kolonial. Ada juga persoalan elit yang berkuasa yang turut merosak dan menjarah. Ini semua terkait dengan penutupan minda yang disebut oleh Mustafa Akyol. Pemikiran tidak terlepas dari faktor sosiologi sesebuah masyarakat. Oleh itu, membuka minda memerlukan ilmu dan ilmu ini harus bersifat mandiri dan tidak disubordinatkan di bawah kuasa dan kepentingan politik.
Mohamed Imran Mohamed Taib seorang graduan bidang Falsafah dan pengasas Pusat Pemahaman Silang Agama (CIFU) di Singapura. Beliau juga aktivis sosial bersama The Reading Group Singapura dan editor buku kompilasi Budi Kritik yang membahaskan isu-isu kritis di dalam masyarakat Melayu/Islam.
