Membangun Wacana Ilmu Mandiri
Oleh : Ahmad Muziru Idham
Syed Hussein Alatas sebetulnya menggagaskan banyak konsep sosiologi yang wajar dikembangkan menjadi konsep ilmu yang luas. Cuma sayangnya, kebanyakan konsepnya itu tidak digagaskan dengan benar-benar sistematik sebagai sebuah konsep ilmu. Barangkali konsep seperti intelektual, mitos peribumi malas, dan sosiologi rasuah telah dibangunkan dengan baik sementelah setiap satunya ditulis dalam sebuah buku yang khusus dan pembangunan konsep ideanya digarap secara sistemik. Maka tugas para penerus gagasan pemikirannya hanyalah untuk mengembangkan konsep-konsep tersebut supaya dapat terbangun dengan lebih meluas dan dikaji dengan lebih mendalam.
Tetapi, konsep lainnya yang turut penting seperti minda tertawan (captive mind), ilmu mandiri (autonomous knowledge) dan psikologi feudalisme (psycological feudalism) tidak dibangunkan dengan sistemik. Alatas sekadar menyebutnya sepintas lalu dalam mana-mana tempat ataupun menulis sekadar 1-2 makalah tentangnya tanpa penghuraian yang konseptual menyebabkan wujud kerumitan kepada para sarjana seterusnya untuk mengembangkan lagi konsep tersebut.
Kesannya, idea-idea konseptual Alatas yang bagus itu tidak mewujudkan suatu perbincangan akademik yang gencar dan saya melihat ramai orang yang hendak mewacanakan konsep-konsep tersebut akan berlaku dua perkara:
1) Konsep tersebut diambil, dibincang, dan diterapkan ke atas kajian kes secara permukaan.
2) Pewacana meneka-neka maksud Alatas di sebalik konsepnya itu atau sekadar cuba menghubungkannya dengan berdasarkan ragam pemikiran Alatas dalam wacananya yang lain tanpa membina suatu landasan yang tersendiri terhadap konsep tersebut.
Saya melihat pembangunan konsep-konsep sosiologis Alatas secara lebih sistematik ini adalah sangat penting. Ianya supaya dapat mengelakkan daripada konsepnya itu ditunggang dengan sesuka hati oleh pihak-pihak yang ideanya bersebarangan dengan pemikiran Alatas selama ini.
Saya mengambil contoh konsep dekolonial (decoloniality). Konsep tersebut bukannya sekadar hendak mengikis epistemologi kolonialisme dalam keilmuan sosial, bahkan cerapannya lebih besar meliputi nilai pembasmian patriarkisme, menegakkan kesetaraan gender, melawan eurosentrisme, mengangkat suara kelompok marginal (seperti masyarakat asal, minoriti agama, minoriti gender, migran, dll) menghapuskan jurang kelas sosial dan diskriminasi berasaskan prejudis sosial (rasisme, seksisme, ableisme, dll) dan banyak lagi penyimpangan sosial yang wujud dan telah menjadi kebiasaan disebabkan faktor modernisasi dan kolonialisme untuk diperbetulkan. Tumpuan utama adalah kembali kepada keilmuan masyarakat asal dengan segala kearifan tempatan mereka tanpa menolak peri pentingnya untuk beradaptasi dengan situasi kemodenan yang wujud pada hari ini.
Tetapi malangnya konsep tersebut telah digunakan semberono bukan sahaja daripada kelompok konservatif yang tidak pernah berniat pun hendak perjuangkan perkara-perkara seperti saya katakan tadi, bahkan menjadikan konsep itu sebagai tunggangan untuk mengangkat agenda menyimpang mereka pula ke dalam masyarakat. Sudah beberapa program di Malaysia boleh dijadikan contoh, yang menggunakan istilah dekolonial tetapi menyebut-nyebut tentang Islamisasi ataupun nasionalisme Melayu yang sangat berseberangan dengan aspirasi wacana dekolonial itu sendiri.
Seringkali saya katakan, kalau pewacana “dekolonial” tetapi rujukannya ideanya kembali kepada rujukan Barat dan hampir tidak menyebut pun pemikir-pemikir daripada Selatan Global (Global South), ataupun idea “dekolonialnya” itu mewujudkan suatu dikotomi atau bernuansa membela sebelah pihak dan merendahkan pihak yang lain, maka ternyata ia adalah sebuah wacana “dekolonial” palsu.

Kefahaman tentang wacana dekolonialisasi ini, paling tidak, sekurang-kurangnya harus membaca buku On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis yang ditulis oleh Catherine E. Walsh & Walter Mignolo. Buku tersebut melakarkan suatu konsep yang jelas bagaimana konsep dekolonialisasi ini wujud dan dikembangkan serta ke arah mana hala tujunya dalam berwacana. AnĂbal Quijano dan Walter Mignolo adalah pemikir dekolonial yang paling asas perlu dibaca untuk memahami idea dekolonialisasi itu.
Jadi, begitu juga dalam kes konsep ilmu yang dibangunkan oleh Alatas ini; perlu ada sarjana yang menawarkan suatu penulisan khusus dalam membangunkan konsep-konsep seperti minda tertawan (captive mind), ilmu mandiri (autonomous knowledge) dan psikologi feudalisme (psycological feudalism) dengan lebih bersistem supaya ia membina suatu disiplin ilmu yang tidak boleh ditunggang sesuka hati oleh pihak tidak bertanggungjawab. Konsep-konsep tersebut sangat sesuai dibangunkan untuk digunakan bukan sahaja oleh masyarakat dari bekas tanah jajahan, bahkan terutamanya oleh masyarakat dari Asia Tenggara yang memiliki kebudayaan, kesejarahan, dan pembangunan masyarakat yang unik. Paling utama, pembangunan konsepnya adalah berdasarkan kepada realiti kesejarahan dalam masyarakat yang spesifik.

Buku On Decoloniality yang saya sarankan tadi itu adalah contoh bagaimana untuk membina suatu konsep dan membebaskannya daripada pengaruh kolonialisme dan Eurosentrisme. Dan mungkin perlu juga disusuli dengan penyahjajahan metodologi kajian seperti yang ditulis oleh Linda Tuhiwai Smith dalam bukunya Decolonizing Methodologies : Research and Indigenous Peoples. Bahkan buku-buku Syed Hussein Alatas seperti Mitos Peribumi Malas, Intelektual Masyarakat Membangun, dan Rasuah: Sifat, Sebab dan Fungsi itu sendiri adalah contoh terbaik bagaimana Alatas membangunkan konsep-konsep ilmunya dengan baik dan mengikis pengaruh pemikiran kolonial dalam keilmuan tempatan.
Kebimbangan saya ini diluahkan berikutan kecenderungan untuk konsep-konsep gagasan Alatas itu disimpangkan daripada jalur yang sepatutnya itu sudah semakin ada. Jika tidak digagaskan dengan sistemik, kelak apa yang terjadi terhadap wacana dekolonial itu akan berlaku dan gagasan utama seperti yang diperjuangkan oleh Syed Hussein Alatas sewaktu hidupnya tidak diteruskan dengan baik.
Apa yang saya katakan ini bukannya bertujuan merebut wacana. Tidak. Kita tidak perlu merebut wacana dan mendakwa bahawa konsep ini adalah kepunyaan kita. Ia tidak harus sampai menjadi begitu dan kita jangan terikut-ikut dengan gaya kelompok tertentu yang merebut-rebut tokoh tertentu dan sanggup bertelingkah tentangnya demi mengatakan tokoh tersebut berpihak kepada manhaj pegangan mereka. Contohnya, seperti yang berlaku pada sosok Imam Al-Ghazali, Ibn Taimiyyah dan Hassan al-Banna.
Ilmu adalah milik semua orang. Tetapi tumpuan utama adalah supaya setiap orang membicarakan ilmu dengan amanah dan berbicara di atas disiplin ilmunya. Dalam bidang lain sekalipun adanya disiplin bidang yang perlu diikuti dalam membicarakan konsep tertentu, maka begitu juga dalam isu ini.
*Penulisan ini merupakan siri pertama bagi projek ‘Sekolah Ilmu Mandiri’.

Ahmad Muziru Idham berasal dari Terengganu dan merupakan pengasas bersama Jurnal Sang Pemula, iaitu kumpulan anak muda yang giat membawakan wacana alternatif sains sosial dalam mempromosi wacana yang mempertahankan kemanusiaan dan hak tertindas. Muziru memperoleh BA Kajian Antarabangsa di UNIMAS dan MA Analisis Strategi & Keselamatan di UKM. Seorang pencinta kesusasteraan Melayu dan pernah menerima beberapa anugerah kesusasteraan di peringkat negeri mahupun kebangsaan.