Kepentingan Merungkai “Negara-Ulama” Untuk Masa Depan Negara Majoriti Muslim.
Oleh : Prof Ahmet T. Kuru
Penterjemah : Faiz Asymeer
Pada bulan September 2021, Rumah Turki (Turkish House) dibuka di New York dengan upacara peringkat tertinggi negara bersama dengan Presiden Tayyip Erdogan. Upacara dimulakan dengan doa yang dibacakan oleh ketua ulama Islam Turki – Presiden Direktorat Hal Ehwal Agama, yang mengendalikan 80,000 masjid. Kedudukan ulama baru-baru ini meningkat dalam politik Turki melambangkan hubungan yang semakin erat diantara ulama Islam dan rejim Erdogan.
Turki terkenal selama kira-kira seabad sebagai negara yang kuat berpegang dengan sekular dengan masyarakatnya yang majoriti beragama Islam. Walaupun begitu, persekutuan ulama-negara baru-baru ini semakin kuat. Sementara itu di Afghanistan, Taliban sebuah organisasi yang dipimpin oleh ulama telah merebut kembali kekuasaan. Di bawah rejim Taliban, para ulama bukan sekutu negara; mereka adalah “negara”, yang mengendalikan kuasa eksekutif, perundangan, dan kehakiman.
Terdapat 50 negara majoriti Muslim di dunia. Turki mempunyai pengalaman panjang sebagai negara sekular dan Afghanistan kini memiliki pengalaman teokratik yang mendalam (termasuk Iran). Di negara-negara majoriti Muslim yang lain, pakatan ulama-negara menunjukkan lebih banyak kepelbagaian. Tetapi ciri umum pakatan ini adalah kesemuanya menyukarkan usaha pendemokrasian dan pembangunan.
Dari 50 negara yang majoriti Muslim, hanya tujuh negara adalah demokrasi berpilihan raya. Negara-negara Muslim juga menunjukkan tahap pembangunan yang lebih rendah, yang tercermin dalam kriteria sosioekonomi seperti PNK per kapita, jangka hayat, tahun persekolahan, dan kadar literasi berbanding purata negara lain di dunia. Persamaannya, banyak negara Muslim mengalami lingkaran autoritarianisme dan kemunduran.
Cabaran kontemporari di negara-negara Muslim tampak semakin membingungkan ketika kita mempertimbangkan kemajuan sosio-ekonomi dan ilmiah dalam sejarah awal mereka. Terutama antara abad ke-8 dan ke-11, dunia Islam menghasilkan banyak bandar terbesar di dunia dan ahli falsafah terkemuka. Itu jauh lebih maju daripada Eropah Barat pada masa itu.
Apa yang menjadi jurang antara kecemerlangan sejarah awal dunia Muslim dan krisis kontemporari? Kononnya terdapat dua sebab hal ini berlaku – Islam dan penjajahan Barat. Kedua-duanya tidak tepat.
Menyalahkan Islam sebagai penghalang kemajuan gagal menjelaskan pencapaian saintifik dan sosio-ekonomi zaman awal umat Islam. Selama empat abad, masyarakat Muslim mempunyai kelas intelektual dan ekonomi dinamis yang melahirkan Zaman Keemasan yang gemilang dan bertamadun. Ilmuan Muslim memberi sumbangan besar untuk matematik, optik, dan perubatan. Orang Islamlah yang mengajar Eropah Barat sebahagian instrumen kewangan dan bagaimana untuk menghasilkan kertas.
Penjelasan mengenai kolonialisme Barat juga bermasalah. Menguncupnya keilmuan dan ekonomi dunia Muslim sudah bermula lama sebelum penjajahan Barat meluas bermula pada abad ke-18. Lebih-lebih lagi, beberapa negara non-Muslim pasca-kolonial di Asia dan Amerika Latin telah mencapai pembangunan atau pendemokrasian, yang menunjukkan bahawa kemajuan mungkin berlaku walaupun masa kolonial.
Sebaliknya, sebab utama masalah autoritarianisme dan kemunduran di kebanyakan masyarakat Islam adalah apa yang disebut oleh buku saya pada 2019 sebagai “pakatan ulama-negara.”
Antara abad ke-8 dan ke-11 – ketika umat Islam yang berasal dari pelbagai sekolah teologi bekerjasama dengan Kristian, Yahudi dan lain-lain dalam mewujudkan Zaman Keemasan – ada jurang pemisahan antara ulama dan negara. Sebilangan besar ulama secara peribadi bekerja di bidang perdagangan. Realiti sejarah ini menolak kefahaman dangkal moden bahawa Islam secara semula jadi menolak pemisahan agama dan negara.
Namun, pada pertengahan abad ke-11, pakatan ulama-negara mulai muncul. Perikatan ini secara beransur-ansur meminggirkan pemikir bebas dan usahawan ekonomi, yang membawa kepada abad keagungan intelektual dan ekonomi di dunia Muslim.
Pada abad ke-19, para penguasa reformis mengendurkan perikatan mereka dengan ulama, dan pada awal abad ke-20, hampir semua penguasa negara Muslim adalah sekularis. Walaupun demikian, penguasa reformis dan sekularis ini mempunyai masalah bersama: mereka terlalu berpusat pada negara. Daripada mendorong munculnya kelas intelektual dan ekonomi yang dinamis, mereka memperluas peranan birokrat tentera dan awam terhadap politik dan ekonomi.
Dasar sekular yang gagal itu membantu kebangkitan ulama dan Islamis sejak tahun 1970-an. Selama setengah abad, banyak negara Islam termasuk Iran, Pakistan, Mesir dan Turki, telah mengalami Islamisasi sebagai projek sosial, politik dan perundangan. Ini juga menghidupkan semula pakatan ulama-negara. Selanjutnya, setelah krisis minyak tahun 1973, beberapa negara, khususnya di Teluk, mula menggunakan pendapatan minyak untuk membiayai persekutuan ulama-negara di dalam negara dan agenda Islam di luar negara.
Perikatan ulama-negara moden telah meluluskan undang-undang penistaan agama dan murtad yang menghukum ekspresi perbezaan pendapat agama dan politik. Dasar ekonomi pakatan ini juga menyekat dan tidak cekap di mana misalnya, penyitaan harta tanah persendirian adalah cara bagi negara untuk mengawal ekonomi dan menghukum pembangkang.
Memandangkan cabaran struktur yang berterusan ini, apa yang dapat dilakukan untuk membentuk kembali masa depan?
Dalam laporan yang diterbitkan baru-baru ini, saya berpendapat bahawa pemecahan pakatan ulama-negara dan penyusunan semula ekonomi sangat penting bagi kemampuan negara-negara Muslim untuk mencapai demokrasi dan pembangunan.
Secara logiknya daripada menyalahkan Islam atau penjajahan Barat semata-mata, masyarakat Islam harus mempersoalkan anti-intelektualisme yang berabad-abad lamanya dan kawalan negara terhadap ekonomi. Hanya melalui refleksi diri yang kritikal, masyarakat Islam dapat mengatasi masalah politik dan sosio-ekonomi mereka. Bukankah Al-Quran mengatakan, “Tuhan tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehinggalah mereka mengubah diri mereka sendiri” (13:11)?
Di peringkat institusi, masyarakat Muslim memerlukan sistem terbuka, meritokrasi, dan berdaya saing di mana kelas politik, agama, intelektual dan ekonomi dapat beroperasi secara autonomi. Pembaharuan sedemikian memerlukan penginstitusian pemisahan agama dan negara. Islam tidak semestinya menentangnya. Terdapat tahap pemisahan tertentu antara pihak berkuasa agama dan politik dalam sejarah Islam awal.
Reformasi juga harus merangkumi pengembangan kebebasan berfikir, dengan menghapuskan undang-undang murtad dan penistaan agama, dan perlindungan harta benda peribadi yang lebih mendalam dengan mencegah negara merampasnya.
Terdapat faktor ekonomi yang kuat untuk reformasi. Hasil minyak, yang telah mendanai pertubuhan negara-negara ulama semakin kering dan penggunaan teknologi tenaga alternatif yang meluas. Banyak negara Islam memerlukan transformasi ekonomi dan inovasi untuk maju dalam era pasca minyak.
Tafsiran semula sejarah penting untuk memudahkan reformasi. Halangan struktural yang telah menghalangi kemajuan di dunia Muslim, terutama persekutuan ulama-negara, memiliki akar sejarah yang mendalam. Meskipun demikian, sejarah Islam juga merangkumi pengalaman paradigmatik yang dapat menginspirasi pembaharuan masa depan dalam hubungan negara-agama dan ekonomi.
*Diterjemahkan daripada artikel asal https://english.alaraby.co.uk/opinion/dismantling-ulema-state-crucial-muslim-states
*Laporannya baru-baru ini bertajuk “The Ulema-State Alliance: A Barrier to Democracy and Development in the Muslim World.”
Prof Ahmet T. Kuru merupakan profesor Sains Politik di Universiti San Diego, California. Menulis karya yang bercirikan politik dan kenegaraan seperti “Secularism and State Policies Toward Religion : The United States, France and Turkey” dan “Islam, Authoritarianism and Underdevelopment : A Global and Historical Comparison”.
