Mengapa Islamisme Bukan Islam?
Oleh : Nur Arif Isa
Bassam Tibi di dalam karyanya – Islamism and Islam, dengan pendekatan sosiologi terhadap Islamisme, mendedahkan perbezaan dasar di antara Islam sebagai keyakinan dan Islamisme sebagai politik keagamaan, yang berarti menggunakan simbol agama untuk tujuan berpolitik. Malah, Islamisme ini bukan semata-mata politik, tetapi politik yang melakukan doktrin sebagai kepercayaan agama. Menurutnya, Islamisme ini merupakan contoh paling kuat dari fenomena global fundamentalisme agama.
Dalam Islamisme, agama yang menjadi modal untuk promosi suatu tatanan politik yang dipercayai kononnya dari kehendak Tuhan dan bukannya berdasarkan kedaulatan rakyat. Islamisme yang selalu dimuluskan atau retorik sebagai bentuk kebangkitan kembali adalah sebaliknya. Islamisme tidak menghidupkan kembali Islam, tetapi merekonstruksi Islam yang tidak sesuai dengan warisan sejarahnya.
Hal ini menurut Bassam Tibi merupakan utopia dalam kalangan Islamis, iaitu suatu sistem yang diimaginasikan dari pemerintahan bernama hakimiyyat Allah, yang menurut Bassam Tibi perkara ini tidak pernah ada dalam sejarah Islam. Sudah tentu perkara ini mendapat penolakan dan penentangan dari kalangan Islamis sendiri. Bahkan Bassam Tibi menyatakan, sudah pasti mereka memegang keyakinan yang teguh bahawa Islamisme versi merekalah yang merupakan Islam yang benar.
Justeru, Islamisme diturunkan dari tafsir politik atas Islam pada penerapan ideologis atas agama untuk tujuan berpolitik. Oleh itu, Islamisme dengan Islam adalah entiti yang berbeza.
Saling Berebut Tuhan
Dalam panggung sejarah, telah berlakunya pergolakan kekuasaan dalam kalangan generasi Islam terdahulu. Hal ini seperti yang dimaksudkan oleh Yusuf al-Qaradawi dalam pengantar buku al-Khilafat al-Siyasiyah Bayna al-Sahabah hasil karangan Moctar el-Shinqiti, sebagai generasi yang telah diuji dengan fitnah yang memecah belahkan. Menurutnya;
“Generasi yang agung ini telah ditakdirkan Allah diuji dengan fitnah yang sangat dahsyat, yang telah menyamarkan banyak perkara, dan mengelirukan pandangan dan menghilangkan keterangan, dan memenangkan dan meratanya syubhat, maka bertembunglah para pengikut hawa nafsu dengan para pengikut agama. Lalu bercakaranlah dua orang yang bersaudara, saling bermusuhlah dan bergelut antara dua belah pihak, tertumpahlah darah yang suci dan tidak bersalah, yang tak pernah tertumpah seperti itu, mahupun separuh daripadanya, atau sepersepuluh daripadanya sepanjang 27 buah pertempuran yang berlaku di zaman Rasul shallallahu alaihi wasallam, mahupun dalam 50 lebih buah penggemuran dan pertempuran kecil (sariyyah) di masa itu; di mana lebih 70,000 orang telah terbunuh dalam fitnah ini.“
Maka berlakulah bencana besar (al-fitnah al-kubra) yang memberi kesan bukan sahaja terhadap politik, malah dalam hal yang bersangkutan dengan ajaran dan pemahaman agama (Nurcholish Madjid, 1998: 10).
Dari rintihan itu, munculnya pelbagai mazhab dengan nama Khawarij, Murji’ah, Syiah, Sunni dan lain-lain. Kemudian, pada era berikutnya muncul perbezaan dalam mensakralkan amaliyah dan ubudiyah umat Islam dengan madzhab Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hambali dan lain-lain.
Dan pada perkembangan kontemporari, munculnya gerakan-gerakan seperti Tradisionalis-Konservatif, Radikal-Puritan, Reformis-Modernis, Revivalis-Fundamentalis, Sekular-Liberal, post Tradisionalis, yang mana semua itu memiliki worldview yang berbeza dalam memahami teks sebagai landasan dan rujukan bertindak.
Fundamentalisme Agama
Bassam Tibi di dalam penelitiannya terhadap Fundamentalism Project, adalah ditanggapinya sebagai gejala ideologi agama yang didasarkan pada politik keagamaan untuk tujuan-tujuan sosio-politik dan ekonomi.
Kajian tentang ‘Islam politik’ adalah penelitiannya tentang konflik dan ketegangan yang berlaku dalam ranah politik. Kerana alasan ini, Bassam Tibi menggunakan pendekatan istilah ‘Islamologi’ yang merupakan pendekatan sains sosial terhadap fenomena gerakan Islam.
Hal ini menurut Bassam Tibi, Islamisme berbicara dengan bahasa agamanya, tetapi pemikirannya berkisar seputar persoalan kekuasaan politik dan pemerintahan. Dari kerangka tatanan tersebut merupakan ciri dasar Islamisme di semua tingkatan. Bassam Tibi mengingatkan supaya harus berhati-hati akan penggambaran ‘Islam politik’ sebagai suatu kebangkitan. Meskipun Islam secara sejarah telah menjadi alat untuk menentukan dan menyatakan legitimasi politik. Kerana itu fundamentalisme agama menurut Bassam Tibi, memiliki beberapa agenda politik keagamaan yang agresif demi mencapai tujuan-tujuannya.
Menurut Bassam Tibi, Islam sebagai ideologi politik adalah sesuatu yang baru dalam Islam, yang mana tidak terdapat dasar hukum dalam al-Quran dan Sunnah dengan tegas memerintahkan politik keagamaan yang dikembangkan oleh gerakan fundamentalis agama. Hal ini merupakan penafsiran baru terhadap Islam atau gejala baru ditemukan di zaman moden.
Justeru, politik keagamaan tidaklah muncul entah dari mana, akarnya harus dicari dalam krisis yang dilahirkan oleh pertemuannya dengan kemodenan. Perkara ini juga dilontarkan oleh Muhammad Imarah dalam bukunya al-Sahwa al-Islamiyya wa al-Tahadi al-Hadari, yang menciptakan suatu kegawatan dan krisis terkait. Isu ini juga menjadi perhatian dalam penelitian Bassam Tibi dalam lewat karyanya yang berjudul, Islam’s Predicament with Modernity dan The Crisis of Modern Islam.
Sebagai kesimpulan, Bassam Tibi dalam karyanya – Islamism and Islam, berupaya menggambarkan ideologi Islamisme bagi para pembaca Barat dan membezakan Islamisme dari agama Islam. Baginya, Islamisme bukanlah warisan Islam tetapi merupakan interpretasi atau tafsiran politik kontemporari atas Islam yang didasarkan pada penciptaan tradisi.
- Bassam Tibi lahir pada 4 April 1944, di Damaskus, Syria. Secara rasmi mendapat kewarganegaraan Jerman pada tahun 1964. Beliau dikenali sebagai sarjana Sains Politik dalam bidang Hubungan Antarabangsa yang mengenalkan Islam dengan tema-tema konflik antarabangsa dan peradaban. Fokus penelitian beliau banyak tertumpu di lapangan negara-negara di Asia dan Afrika. Antara karya lain yang dihasilkannya ialah;
(1) The Challenge of Fundamentalism; Political Islam and the New World Disorder (1998),
(2) The Crisis of Modern Islam; A Preindustrial Culture in the Scientific Technological Age (1988),
(3) Islam and the Cultural Accommodation of Social Change (1990),
(4) Conflict and War in the Middle East; Form Inter-State War to New Security (1993),
(5) Arab Natianalism; Between Islam and the Nation-State (1980),
(6) Islam between Culture and Politics (2001)
(7) Islam, World Politics and Europe; Democratic Peace and Euro-Islam vs Global Jihad (2008),
(8) Islam’s Predicament with Modernity; Religious Reform and Cultural Change (2009),
(9) Islamism and Islam (2012),
(10) Islam in Global Politics Conflict and Cross-Civilizational Bridging (2012),
(11) The Shari’a-State; Arab Spring and Democratization (2013).
Rujukan :
Azyurmardi Azra, Pergolakan Politik Islam; dari Fundamentalisme hingga Post Modernisme, (Jakarta: Paramadina, 1996).
Bassam Tibi, Islamisme dan Islam, (Bandung: Penerbit Mizan, 2016).
_________, Islamism and Islam, (Yale University Press, 2012).
_________, Ancaman Fundamentalisme; Rajutan Islam Politik dan Kekacuan Dunia Baru, (Yogyakarta: November 2000).
Nur Arif Isa berasal dari Melaka. Berkelulusan dalam bidang Pengajian Islam dengan Pembangunan Sumber Manusia daripada Kolej Universiti Islam Melaka (KUIM). Beliau juga merupakan Felo Lestari Hikmah dan salah seorang penulis bagi buku Inteligensia Penyuluh Nusantara.
