Mengapa Islamisme Bukan Islam?

Oleh : Nur Arif Isa

Bassam Tibi di dalam bukunya, Islamism And Islam, berhujah dalam bingkai sains sosial tentang Islam dan Islamisme dengan mendedahkan perbezaan dasar di antara Islam (sebagai keyakinan) dan Islamisme (sebagai politik keagamaan), yang berarti menggunakan simbol agama untuk tujuan politik. Buku ini dimulakan dengan persoalan mengapa Islamisme bukanlah Islam? Bagi Bassam Tibi, Islamisme itu terkait dengan tatanan politik. Malah, Islamisme ini bukanlah semata-mata politik, tetapi politik yang diagamasasikan. Menurutnya memandang Islamisme sebagai contoh paling kuat dari fenomena global fundamentalisme agama (B. Tibi, 2016: 1).

Baginya, dalam Islamisme, agamasasi politik bererti promosi suatu tatanan politik yang dipercayai kononnya dari kehendak Tuhan dan bukannya berdasarkan kedaulatan rakyat (B. Tibi, 2016: 1). Dengan ini, Islamisme yang selalu dimuluskan atau dimurnikan sebagai bentuk kebangkitan kembali Islam adalah sebaliknya. Islamisme tidak menghidupkan kembali Islam, tetapi merekonstruksi Islam yang tidak sesuai dengan warisan sejarahnya (B. Tibi, 2016: 1).

Hal ini menurut Bassam Tibi merupakan utopia (khayalan) kalangan Islamis, iaitu suatu sistem yang diimaginasikan dari pemerintahan ilahi bernama hakimiyyat Allah (pemerintahan Tuhan), yang menurut Bassam Tibi perkara ini tidak pernah ada dalam sejarah Islam (B. Tibi, 2016: 2). Sudah tentu perkara ini mendapat penolakan dan penentangan dari kalangan Islamis sendiri. Bahkan Bassam Tibi menyatakan, sudah pasti bahawa mereka (Islamis) memegang keyakinan yang teguh bahawa Islamisme versi merekalah yang merupakan Islam yang benar.

Justeru, Islamisme diturunkan dari tafsir politis atas Islam, yakni Islamisme tidaklah didasarkan pada dasar Islam, tetapi pada penerapan ideologis atas agama di ranah politik. Oleh itu, Islamisme dengan Islam adalah entiti yang berbeza.

Saling Berebut Tuhan


Dalam panggung sejarah, telah berlakunya pergolakan kekuasan (politik) dalam kalangan generasi Islam terdahulu. Hal ini seperti yang dimaksudkan oleh Qaradawi, generasi yang telah diuji dengan fitnah yang memecah belahkan. Di dalam pengantar buku al-Khilafat al-Siyasiyah Bayna al-Sahabah hasil karangan Moctar el-Shinqiti yang sudahpun diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu, Yusuf Al-Qaradawi menyatakan;


“Generasi yang agung ini telah ditakdirkan Allah diuji dengan fitnah yang sangat dahsyat, yang telah menyamarkan banyak perkara, dan mengelirukan pandangan dan menghilangkan keterangan, dan memenangkan dan meratanya syubhat, maka bertembunglah para pengikut hawa nafsu dengan para pengikut agama. Lalu bercakaranlah dua orang yang bersaudara, saling bermusuhlah dan bergelut antara dua belah pihak, tertumpahlah darah yang suci dan tidak bersalah, yang tak pernah tertumpah seperti itu, mahupun separuh daripadanya, atau sepersepuluh daripadanya sepanjang 27 buah pertempuran yang berlaku di zaman Rasul shallallahu alaihi wasallam, mahupun dalam 50 lebih buah penggemuran dan pertempuran kecil (sariyyah) di masa itu; di mana lebih 70,000 orang telah terbunuh dalam fitnah ini (Yusuf Al-Qaradawi, 2019; xxi).

Hal ini, seperti telah diketahui umum, bencana besar (al-fitnah al-kubra) telah terjadi, yang memberi kesan yang amat mendalam dan meluas bukan sahaja terhadap politik, malah dalam hal yang bersangkutan dengan ajaran dan pemahaman agama Islam, dan ianya masih kuat terasa oleh kaum Muslimin seluruh dunia hingga ke detik sekarang (Nurcholish Madjid, 1998: 10). Munculnya pelbagai mazhab dengan nama Khawarij, Murji’ah, Syiah, Sunni dan lain-lain. Kemudian pada era berikutnya muncullah perbezaan dalam mensakralkan amaliyah dan ubudiyah umat Islam yang kita kenal dengan madzhab Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hambali.

Pada perkembangan berikutnya, muncul istilah-istilah moden dengan istilah Tradisionalis-Konservatif, Radikal-Puritan, Reformis-Modernis, Revivalis-Fundamentalis, Sekular-Liberal, post Tradisionalis dan sebagainya, yang mana semua itu memiliki worldview yang berbeza dalam memahami teks sebagai landasan dan rujukan bertindak. Dengan keberagaman ini, sama ada sedar atau tidak telah pun memberi berbagai ragam persepsi terhadap tubuh Islam sendiri. Hal ini sangat menarik jika mengupas tuntas sejarah pemikiran klasik hingga moden.

Fundamentalisme Agama


Bassam Tibi di dalam penelitiannya terhadap Fundamentalism Project, adalah ditanggapinya sebagai gejala ideologisasi agama yang didasarkan pada politisasi agama untuk tujuan-tujuan sosio-politik dan ekonomi.
Kajian tentang “Islam politik” adalah studi tentang konflik dan ketegangan yang berlaku dalam ranah politik. Kerana alasan ini, Bassam Tibi dengan menggunakan pendekatan istilah “Islamologi”, untuk membezakan dari studi Islam umum (B. Tibi, 2016: 47-48). Iaitu kajian “Islamologi” sebagai studi sosial atas Islam dan politik.

Hal ini menurut Bassam Tibi, Islamisme berbicara dengan bahasa agamanya, tetapi pemikirannya berkisar seputar persoalan kekuasaan politik dan pemerintahan. Kerangka dari tatanan ilahi itu merupakan ciri dasar Islamisme di semua tingkatan (B. Tibi, 2016: 49). Bagaimanapun bagi Bassam Tibi, harus berhati-hati akan penggambaran “Islam politik” sebagai suatu kebangkitan (Islam). Meskipun Islam secara sejarah telah menjadi alat untuk menentukan dan menyatakan legitimasi politik (B. Tibi, 2016: 49). Kerana itu fundamentalisme menurut Bassam Tibi memiliki beberapa watak di antaranya bahawa fundementalisme agama memiliki agenda politisasi agama yang agresif dan dilakukan demi mencapai tujuan-tujuannya (B. Tibi, 2000: x).

Menurut Bassam Tibi, Islam sebagai ideologi politik sebenarnya merupakan sesuatu yang baru dalam Islam. Baginya tidak ada dasar hukumnya dalam al-Quran dan al-Hadits yang dengan tegas memerintahkan politisasi Islam yang dikembangkan oleh gerakan fundamentalis. Bassam Tibi menambahkan bahawa perkataan hukumah (pemerintahan) atau daulah (negara) tidak ada dalam al-Quran dan Hadits. Dengan demikian ini merupakan penafsiran baru terhadap Islam, atau gejala baru ditemukan di zaman moden (B. Tibi, 2002).

Justeru politisasi agama tidaklah muncul entah dari mana; akarnya harus dicari dalam krisis yang dilahirkan oleh pertemuannya dengan modernisasi. Hal ini, tantangan tersebut dilontarkan oleh Muhammad Imarah dalam bukunya al-Sahwa al-Islamiyya wa al-Tahadi al-Hadari, yang menciptakan suatu kegawatan dan krisis terkait. Isu ini juga telah menjadi perhatian dalam penelitian Bassam Tibi dalam lewat karyanya yang berjudul, Islam’s Predicament with Modernity dan The Crisis of Modern Islam.

Sebagai kesimpulan, dalam buku ini (Islamism and Islam, 2012), Bassam Tibi berupaya menggambarkan ideologi Islamisme bagi para pembaca Barat dan membezakan Islamisme dari agama Islam. Baginya pendapat bahawa Islamisme bukanlah warisan Islam tetapi merupakan interpretasi atau tafsiran politik kontemporari atas Islam yang didasarkan pada penciptaan tradisi.


  • Bassam Tibi lahir pada 4 April 1944, di Damaskus, Syria. Dan secara rasmi mendapat kewarganegaraan Jerman pada tahun 1964. Di dunia akademi, beliau dikenali sebagai seorang sarjana di dalam bidang Hubungan Internasional, yang mengenalkan Islam dengan tema-tema konflik internasional dan peradaban. Yang penelitiannya atas analisis tentang hubungan antara Islam, politik dan hubungan internasional. Beliau juga dikenali sebagai seorang pendiri konsep dan kajian “Islamologi” iaitu sebagai studi sosial atas Islam dan politik. Fokus penelitian beliau banyak tertumpu di lapangan negara-negara Asia dan Afrika. Dan telah banyak menghasilkan tulisan, baik dalam bentuk terbitan buku mahupun jurnal, kebanyakannya di dalam bahasa Inggeris, Jerman dan Arab. Antara judulnya di dalam bahasa Inggeris seperti;

(1) The Challenge of Fundamentalism; Political Islam and the New World Disorder (1998),
(2) The Crisis of Modern Islam; A Preindustrial Culture in the Scientific Technological Age (1988),
(3) Islam and the Cultural Accommodation of Social Change (1990),
(4) Conflict and War in the Middle East; Form Inter-State War to New Security (1993),
(5) Arab Natianalism; Between Islam and the Nation-State (1980),
(6) Islam between Culture and Politics (2001)
(7) dIslam, World Politics and Europe; Democratic Peace and Euro-Islam vs Global Jihad (2008),
(8) Islam’s Predicament with Modernity; Religious Reform and Cultural Change (2009),
(9) Islamism and Islam (2012),
(10) Islam in Global Politics Conflict and Cross-Civilizational Bridging (2012),
(11) The Shari’a-State; Arab Spring and Democratization (2013).


Rujukan :

Azyurmardi Azra, Pergolakan Politik Islam; dari Fundamentalisme hingga Post Modernisme, (Jakarta: Paramadina, 1996).
Bassam Tibi, Islamisme dan Islam, (Bandung: Penerbit Mizan, 2016).
_________, Islamism and Islam, (Yale University Press, 2012).
_________, Ancaman Fundamentalisme; Rajutan Islam Politik dan Kekacuan Dunia Baru, (Yogyakarta: November 2000).


Nur Arif Isa berasal dari Melaka. Berkelulusan dalam bidang Pengajian Islam Dan Sumber Manusia daripada Kolej Universiti Islam Melaka. Beliau juga merupakan Felo Lestari Hikmah dan salah seorang penulis bagi buku Inteligensia Penyuluh Nusantara.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *