Reformisme Islam Sebagai Jambatan Antara Tradisi Dan Kemodenan: Sebuah Renungan Seusai Menterjemah Radical Reform
Oleh: Ahmad Muziru Idham Adnan
PENDAHULUAN
Buku Radical Reform ini saya baca ketika di kampus universiti. Ketika itu, saya berhadapan dengan pelbagai wacana ilmu dan falsafah yang menjadi bacaan dan perbincangan saya bersama teman ataupun pensyarah. Saya adalah seorang pelajar daripada aliran sains sosial yang dibiasakan dengan wacana dan teori yang rencam. Pada ketika itu, banyak sekali momok-momok sebilangan orang (khususnya daripada kader jemaah tertentu) tentang bahayanya pemikiran-pemikiran Barat dan harus berteguh setia dengan semangat perjuangan Islam bagi menjadi Muslim yang sejati. Saya berfikir, andainya wujud pemisahan ilmu Islam vs Barat, natijahnya perkembangan ilmu di dunia ini akan terpecah-pecah dan berlakunya pengabaian ilmu tertentu atas alasan “Ianya tidak selari dengan Islam” ataupun “Tidak boleh dicampurkan antara ilmu Islam dengan ilmu Barat.” Percayalah, alasan-alasan sebeginilah yang menjadikan kemunduran kepada perkembangan pemikiran umat Islam pada hari ini yang terlalu percaya kepada retorik al-Islam huwa al-hal (Islam adalah penyelesaian), iaitu sebuah retorik yang akhirnya difahami oleh kebanyakan orang bahawa semua perkara sudah diselesaikan atau semua perkara sudah ada jawapannya dalam al-Qur’an dan as-Sunnah lalu mereka merasa sudah cukup larut dalam kebanggaan-kebanggaan yang tidak menghasilkan apa-apa kebaikan.
Ketika mendengungkan retorik itu, apakah lagi yang bermain di dalam fikiran mereka selain menolak “ilmu-ilmu asing” dan tanpa sedar telah merendahkan Islam sebagai sebuah wacana ilmu yang eksklusif dan semakin mengecil. Maka, apabila saya menemukan buku Radical Reform ini, saya tertarik dengan pendekatan Tariq Ramadan yang cuba membina kesepaduan antara disiplin Islami dan disiplin ilmu kontemporari dalam menghadapi cabaran-cabaran global yang semakin rumit. Tariq Ramadan hadir dengan sebuah gerak kerja yang membicara dan menyoalkan semula pendekatan-pendekatan tradisionalisme, membuka semula korpus-korpus pemikiran ulama’ silam, dan melakukan kritik serta sintesis dalam membina sebuah kerangka disiplin yang lebih mendekati wacana-wacana kontemporari.
Tidaklah saya mahu katakan bahawa kerja-kerja Tariq Ramadan ini sudah lengkap dan sempurna, malahan saya sendiri mendapati banyak lagi kekurangan daripadanya yang perlu ditampung dan dibangunkan dengan lebih mampan. Banyak lagi tempat dalam wacana buku ini yang saya lihat bahawa Tariq Ramadan masih terperangkap dalam wacana kemodenan sekalipun beliau sendiri berulang kali menyeru agar wacana-wacana kemodenan itu harus dipersoal dan dibangunkan semula dengan kerangka Islami. Tetapi setidak-tidaknya, kita harus memuji usaha berani Tariq Ramadan ini yang pastinya akan segera mendapat kecaman daripada golongan tradisionalis yang beranggapan bahawa kitab-kitab ulama’ silam itu sudah cukup sakral dan kita sebagai golongan terkemudian sentiasa tidak cukup ilmu untuk membuat bacaan dan penaakulan semula terhadap karangan-karangan muktabar mereka. Kesakralan sebegitulah yang menjadikan kesempitan wacana ilmu kerana merasakan bahawa kita sudah cukup selesa dengan pendekatan-pendekatan binaan para ulama’ silam yang sudah pastinya terbatas pada zaman dan tempat mereka. Sudah tentu akal kritikal mereka adalah berada dalam lingkup zaman dan penggalian mereka kepada ilmu-ilmu daripada wahyu adalah berdasarkan kepada batasan penafsiran seorang manusia. Bagaimana mungkin keterbatasan ilmu penafsiran itu boleh disakralkan seperti sebuah wahyu Tuhan yang sememangnya tidak akan dimamah zaman?
REFORMISME ISLAM & AKHLAK ISLAMI
Seruan reformisme bukanlah seruan yang asing daripada korpus tradisi keIslaman, kerana seruan yang paling utama pada tokoh-tokoh reformis ini adalah pemanfaatan akal dalam memahami ajaran agama dan membangunkan dunia. Bagi mereka, akal itu bukanlah musuh kepada wahyu, dan wahyu pula bukanlah sesuatu yang terpisah daripada renungan akal. Agama yang terasing daripada akal akan menjadikan agama itu tidak lebih daripada sekadar alat yang senang untuk dimonopoli oleh orang-orang yang menggelarkan diri mereka sebagai autoriti dan penjaganya.
Saya kira Tariq Ramadan dalam buku ini telah mentakrifkan reformisme dengan cukup kemas yang menyepadukan gagasan tajdid (pembaharuan) dan islah (pembaikian) dalam menggagaskan konsep reformisme. Tajdid itu adalah seruan kepada pembacaan, pemahaman, dan perlaksanaan semula teks berdasarkan kepada kepelbagaian konteks sosio sejarah yang sentiasa berevolusi, di mana Muslim mesti sentiasa menggali intipati dan tujuan tertingginya agar dapat mentaatinya dengan keimanan dan amalan yang benar. Manakala islah pula merupakan seruan untuk masyarakat melakukan perbaikan dan pemulihan kepada sesuatu yang telah rosak ataupun menambah baik kepada perkara-perkara yang sedia ada. Tetapi itulah, seringkali yang hendak membawa agenda tajdid akan segera digelar Wahhabi (menurut definisi yang ditetapkan oleh hawa nafsu sendiri), manakala yang membawa agenda islah akan ditohmah Liberal (liberal berkonotasi buruk dalam makna yang telah direndahkan dan disimpangkan daripada korpus wacana liberalisme yang asal). Seruan reformisme (tajdid & islah) akan sentiasa mengalami mehnahnya bukan daripada orang lain, malahan daripada kelompok dalaman sendiri jua. Sebab yang memegang kuasa untuk mentafsir agama itu tidak akan membiarkan orang-orang yang berbeza dengan mereka untuk berbicara, melainkan akan disekat (seperti mempersoalkan ketaulihan mengajar) ataupun diharamkan bukunya (seperti buku-buku yang memaparkan perbezaan-perbezaan pandangan daripada kefahaman keilmuan mereka).
Oleh sebab itu, gelaran ulama’ itu harus mula diperluas dan tidak sekadar dibataskan kepada agamawan semata-mata. Ulama’ itu adalah bermaksud orang yang ahli dalam ilmunya, dan ilmu adalah sesuatu yang tidak dibataskan kepada ilmu agama semata-mata. Tariq Ramadan telah menegaskan dalam bukunya Radical Reform, bahawa wahyu itu adalah terbahagi kepada dua, iaitu wahyu teks (al-Qur’an) dan wahyu terbentang (Alam semesta). Ulama’ juga terbahagi kepada dua, iaitu ulama’ teks (ulama’ an-nusus) dan ulama’ konteks (ulama’ al-waqi’). Alam semesta juga adalah wahyu yang Tuhan sampaikan dalam bentuk tanda-tanda (āyah) “bagi orang-orang yang berakal” untuk merenung dan berfikir bagi menggali dan menafsir ilmu-ilmu yang berada di sebaliknya. Ulama’ teks ialah ulama’ yang mengkaji kitab wahyu yang tekstual, manakala ulama’ konteks ialah ulama’ yang mengkaji hal-hal kontekstual. Sebab itu wacana ilmu dunia tidak sekadar dipegang oleh para ulama’ teks semata-mata yang seringkali menyebabkan segala macam wacana itu dijuarai oleh ulama’-ulama’ teks, dan ulama’-ulama’ teks pula menjadikannya terperangkap dalam wacana hukum-hakam semata-mata. Di situlah kepentingan agar wujudnya penyepaduan hubungan antara ulama’ teks dan ulama’ konteks itu dalam memastikan kemampanan wacana global kontemporari dan seterusnya menjadikan seruan-seruan reformisme Islam mencapai kepada akar ketulenan dan kejayaannya. Sekiranya wacana terus-menerus dijuarai sebelah pihak, maka akan tampillah jawapan-jawapan yang semakin menyempitkan pergerakan umat ataupun perlakuan-perlakuan yang tidak berlandaskan akhlak (ethics).
Dalam masa yang sama, saya memikirkan bahawa wacana reformisme Islam tidak wajar tersangkut kepada seruan-seruan peninggian akal semata-mata. Seruan itu sudah terlalu lama menjadi tonggak kepada korpus reformisme, maka yang perlu dilakukan sekarang adalah menelusuri lebih mendalam dengan mempersoalkan secara mendasar akan segala wacana tradisionalisme dan modernisme agar perbincangan-perbincangannya menjadi lebih kritikal. Terperangkap dalam wacana kemodenan juga menatijahkan kepada ketertutupan minda yang menyebabkan ada elemen-elemen pewacanaan dan golongan-golongan tertentu yang terpinggir daripada arus wacana perbincangan. Para reformis tidak sekadar perlu melihat dan menyepadukan antara disiplin tradisi dan kontemporari, tetapi juga perlu memasuki korpus-korpus wacana pascamoden dan melihat dunia daripada sudut yang lebih terperinci. Apa yang kelihatan adalah seringkali para reformis kontemporari tidak mahu mendekati wacana-wacana pascamoden yang dirasakan akan membuka pintu dan ruang kepada nihilisme. Sedangkan mengambil kaedah penghujahan dalam berwacana tidak mesti perlu berpegang seluruhnya kepada ideologinya. Kita tidak mahu terperangkap dalam sikap apologetik yang bersikap (1) Menolak wacana Barat kerana dikatakan tidak selari dengan ajaran Islam, dan (2) Terus-menerus dengan dakwaan bahawa ilmu-ilmu Barat itu sudah lama diketemukan dalam tradisi Islam.
Untuk sikap yang pertama itu, penolakan wacana Barat dengan alasan-alasan simplistik sebegitulah menatijahkan kepada kemunduran pemikiran umat Islam yang tidak mahu mengambil kebaikan daripada disiplin yang ada. Para apologis seringkali bersikap kritikal apabila berhadapan dengan wacana luar dan bersikap taat melulu apabila tradisi itu diambil daripada korpus sendiri, sedangkan tradisi keilmuan mana-mana tamadun sekalipun mengalami evolusinya yang tersendiri justeru kesemua itu memerlukan kepada penilaian dan pertimbangan yang adil agar kita tidak terambil korpus ilmu yang korup dan terbuang wacana ilmu yang baik. Sekalipun tradisi kesarjanaan Muslim kebanyakannya berpaksi kepada teks wahyu, tetapi masih lagi proses penggalian ilmunya itu tertakluk kepada keterbatasan dirinya sebagai seorang manusia justeru terdedah kepada kesilapan dan kekurangan tertentu dalam penalaran ilmu. Sebab itu tradisi kritikan adalah sebuah tradisi yang semakin dilupakan zaman sehinggakan sesetengah ilmuwan itu sendiri tidak mampu terbuka kepada kritikan ilmu sedangkan tradisi kritikan adalah tradisi yang sangat kuat pada zaman ketamadunan silam. Sedangkan kritikanlah yang akan menjadi penapis kepada sesebuah pewacanaan ilmu dan menjadikan sesebuah wacana itu semakin kukuh ditahan uji atau idea-ideanya dimantapkan lagi. Penyepaduan wacana Barat dan Islam seterusnya melalui proses kritikan yang membedah lumat, menapis serincinya dan dibangunkan sintesis daripadanya akan lebih menjadikannya akar ilmunya lebih kejap dan padu. Ia bukanlah sesuatu yang asing untuk seorang ulama’ fiqh mengkritik ulama’ fiqh yang lain ataupun ulama’ kalam mengkritik ulama’ kalam yang lain.’ Tetapi adalah menyedihkan sekali apabila sampai kepada zaman kontemporari, kesemua tradisi dan karangan tersebut sekadar diambil bisu malahan dilarang pula untuk mengkritiknya atas alasan ketidakcukupan ilmu untuk disebandingkan dengan sarjana-sarjana Muslim masa lalu. Maka inilah yang menjadi kritikan
Za’ba dalam Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri, di mana beliau mempersoalkan bahawa apakah perkembangan zaman itu akan semakin mengembangkan ilmu atau menjadikan ilmu itu semakin tidak berkembang dan sempit. Sekiranya kita bersetuju dengan persoalan kedua, alangkah ruginya kita hidup pada sebuah zaman yang ilmunya semakin mengecil dan tersembunyi dan diisi dengan manusia yang semakin dungu dan jahil.
Manakala untuk sikap apologetik kedua itu, dakwaan-dakwaan sebegitu langsung tidak akan menjadikan wacana Islam itu lebih berkembang dan berdaya menyelesaikan masalah-masalah kontemporari. Sikap apologetik sebegitu hanya menjadikan Muslim merasa sudah selesa dengan apa yang ada tanpa dirinya sendiri pun bergerak membuka kembali kitab-kitab sarjana Islam waktu silam dan membedah serta mengembangkannya berdasarkan wacana semasa. Soal peyuguhan untuk memahirkan diri dalam ilmu alat adalah persoalan kedua, tetapi persoalan paling utama adalah, “Apakah orang-orang yang mahir dalam ilmu alat itu sendiri terseru untuk melakukan hal-hal yang sebegitu?” Ia cumalah sekadar sikap pemalas yang tidak mahu melihat sisi-sisi kritikal dalam apa-apa jua wacana dan cuma mahu hadir dengan dakwaaan begitu dan begini agar orang ramai terpegun dengan hujah-hujahnya lalu cukup sama-sama bersetuju dengannya untuk beromantisme dengan sejarah dan tradisi silam tanpa melakukan apa-apa untuk itu. Walhal sejarah telah melalui pelbagai fasa evolusinya selama berzaman-zaman, dan kedisiplinan ilmu adalah sebahagian daripada proses evolusi tersebut yang menjadikan kaedah dan wacana ilmu yang kita dapat hari ini terlepas daripada dakwaan-dakwaan romantisme itu.
Di sini saya cuba jelaskan apa yang saya maksudkan dengan evolusi kedisiplinan ilmu: Setiap ilmu itu memiliki disiplin-disiplinnya yang sudah tentu berakar daripada sesuatu punca (seperti tradisi keilmuan Islam adalah berpunca daripada wahyu). Tetapi perkembangan sejarah menjadikan disiplinnya itu turut berkembang seiring dengan dinamika persekitaran (waktu, masyarakat, tempat, budaya, latar keilmuan, perkembangan teknologi, dan sebagainya). Ada ilmu yang masih setia dengan jalur disiplinnya daripada asal, dan ada ilmu yang terhasil daripada dialektika ataupun pemisahan daripada jalur tradisi yang asal justeru terbangun sebagai sebuah disiplin yang baru. Ilmu yang setia dengan disiplin tradisinya akan terus mengakar kuat daripada tradisinya, dan proses perkembangannya adalah menurut pada jalur tradisinya. Tetapi ilmu yang telah berpisah daripada tradisinya dan dibina atas disiplin yang baru tidak boleh dikatakan bahawa ilmu itu telah dimiliki oleh tamadun atau pihak tertentu ataupun ilmu itu telah tersasar daripada kebenarannya. Ia adalah jalur ilmu yang telah terbina atas disiplin yang baru melalui proses ijtihad akal yang padu. Cuma sahaja ideanya pernah berakar pada sesebuah tradisi disiplin tertentu, kerana disiplin adalah binaan metodologi ilmu yang didirikan daripada proses penaakulan manusia jua, maka disiplin ilmu adalah sesuatu yang sentiasa mengalami proses evolusinya jua. Proses evolusi inilah yang menjadikan sesebuah ilmu itu terus berkembang luas dan tidak kaku. Namun begitu, tidak bermakna pengaruhan itu semudah dengan mendakwa bahawa ilmu itu adalah milik “kami”. Jika hendak ditegakkan jua tentang “milik kami”, yang sewajarnya dilakukan adalah “milik kami” itu ditegakkan dan dimantapkan lagi, bukan ditiru dan didakwakan membuta tuli.
Oleh sebab itu, apa yang dicapai oleh Barat pada hari ini mungkin secara sejarahnya pernah menerima pengaruhan ilmu daripada tradisi Islam, tetapi pemikir Barat telah membangunkan sebuah disiplin baru daripadanya justeru tidak ada apa-apa lagi hubungan langsung antara kedua-duanya untuk didakwa dan dituntut semula. Seharusnya sikap kita pada hari ini adalah mempelajari kedua-duanya (ataupun kesemuanya) bagi mengambil manfaat ilmu daripada apa-apa jua disiplin dan ketamadunan sekalipun. Sekiranya kita terus dengan sikap romantisme sebegitu, hal tersebut menyebabkan kita buta dalam melihat dan menyedari bahawa banyak tradisi ilmu Islam itu sendiri sebenarnya turut menerima pengaruhan daripada khazanah ilmu Yunani dan Parsi. Kebijaksanaan sarjana Islam lah yang mengambil ilham ilmu daripada tamadun-tamadun tersebut lalu disepadukan dengan kalam wahyu menjadi sebuah disiplin ilmu Islami. Jadi, romantisme dan apologetik tidak akan membawa kebaikan apa-apa, melainkan memalukan diri sendiri semata-mata.
KERANGKA PASCASTRUKTURALISME DALAM WACANA ISLAM KONTEMPORARI
Ketika perbincangan saya dengan Dr. Heba Raouf pada beberapa bulan lalu semasa beliau datang ke Malaysia atas jemputan daripada IRF, saya ada berbincang beberapa perkara dengan beliau dan salah satunya adalah mengenai pemikiran pascastrukturalisme (poststructuralism) dalam wacana-wacana Islami. Kata saya, wacana Islami kontemporari turut memerlukan penerapan kerangka pascastrukturalisme dalam memastikan perbincangan pewacanaan Islam lebih kritikal melangkaui retorikal. Jika tidak, perbincangan wacana Islam akan terus terperangkap dalam dengungan retorik-retorik yang sudah lapuk dan tidak berganjak ke hadapan. Beliau menyetujui saya dalam membicarakan wacana Islam daripada segenap sudut dan disiplin ilmu, kerana pemikiran pascastrukturalisme terutamanya akan mempersoalkan secara kritikal akan segala perkara dan mendorong kita kepada pencarian jawapan-jawapan yang lebih padu (sekalipun beliau berpendirian menolak pascamodenisme untuk memasuki ruang wacana Islami). Berfikir dengan pemikiran pascamoden dengan mendokong pascamodenisme adalah dua perkara yang berbeza. Setiap orang terpulang dalam memilih pendiriannya masing-masing. Tetapi apa yang ingin saya tekankan adalah, reformisme Islam tidak wajar terhenti kepada perbincangan antara tradisionalisme dan modernisme, melainkan perlu lebih jauh ke dalam memikirkan hal-hal yang kurang disentuh dan masih kurang difikirkan dengan kritikal. Jika tidak, wacana akan terus diulang-ulang tanpa ditelusuri dengan lebih mendalam dan melihat sisi-sisi sudut pandang yang lebih luas.
Boleh jadi sesetengah orang tidak bersetuju dengan idea ini dan menganggap bahawa pendekatan sebegini akan melemahkan pemikiran Islam. Tetapi yang sebetulnya ia akan lebih mengembangkan pemikiran Islam, apabila sesuatu itu terus-menerus dipersoalkan dan makna-maknanya diperbincangkan semula. Proses-proses sebegitu akan membawa kepada jawapan-jawapan yang lebih tepat dalam merespon kepada persoalan-persoalan kontemporari. Masalah yang sedang melanda sebahagian Muslim pada hari ini adalah ketidakberdayaan dan ketidakinginan untuk menempuh proses-proses rumit dan kritikal sebegitu dalam mendalamkan disiplin ilmu kerana terlalu ingin mengambil jalan mudah dan segera ingin mendapatkan jawapan-jawapan kepada segala persoalan dan permasalahan. Akhirnya apa yang berlaku adalah terbentuknya masyarakat fiqh yang lebih senang melihat penyelesaian kepada masalah kehidupan itu adalah ditentukan oleh satu set perundangan berbanding proses penerapan pendidikan. Masyarakat fiqh akan lebih mudah mencari ustaz-ustaz berbanding guru-guru, kerana mencari ustaz akan segera mendapat jawapan yang lebih meyakinkan sebab bersalut dalil-dalil naqli, tetapi mencari guru (merujuk kepada ilmuwan selain daripada ilmuwan agama) mungkin tidak akan segera mendapat jawapan yang pasti dan konkrit kerana boleh jadi masalah itu tidak akan segera selesai dengan sekali bincang dan memerlukan perbincangan yang berterusan bagi menghadapi masyarakat sebagai sebuah elemen yang sangat kompleks dan subjektif.
Mungkin di sini kurangnya dalam buku ini, apabila terdapat beberapa perenggan kecil daripada Tariq Ramadan yang membimbangi akan kewujudan pemikiran-pemikiran pascamoden itu dalam korpus wacana global, justeru menyebabkan beberapa perkara fundamental tidak melalui perbincangan kritikal, seperti mana senarai maqasid yang telah digagaskannya itu sebagai sintesis kepada senarai maqasid tradisional. Setiap satu senarai maqasid gagasannya itu memerlukan kepada perbincangan kritikal dengan membedah segala maknanya dan mengurai segala dasar fundamentalnya dalam memastikan senarai-senarai itu ampuh menongkah zaman dan tidak sekadar ditangkap muat ke dalam wacana-wacana global kontemporari. Walaupun Tariq Ramadan sendiri mengakui bahawa senarai-senarai tersebut tidak akan sentiasa cukup dan perlu terus ditambah dari semasa ke semasa, tetapi gagasan itu tidak harus dibiarkan lepas tangan begitu dengan sekadar mengambil dan bergantung kepada makna literalnya. Sedangkan tradisi maqasid itu sendiri melalui perbincangan panjang dalam menentukan senarai-senarai maqasid yang kita selalu temui hari ini seperti terdapat dalam maqasid al-khamsah (perlindungan agama, akal, nyawa, keluarga, dan harta), maka sewajarnya Tariq Ramadan turut membangunkan konsep-konsep dalam senarainya menjadi sebuah gagasan konseptual yang mampu mendirikan wacana akhlak Islami.
Walaupun saya adakala juga agak skeptikal dengan sesuatu yang dinamakan sebagai akhlak Islami kerana kebanyakannya hanya membuka ruang kepada pengembalian terhadap hal-hal hukum-hakam semata-mata, tetapi saya kira sintesis yang dibina Tariq Ramadan dalam Radical Reform adalah sesuatu yang menarik dan menjana pembaharuan kepada perbincangan maqasid apabila beliau membawa sesuatu yang lebih bersifat nilai-nilai akhlakiyyah seperti kebajikan, kreativiti, autonomi, kepelbagaian, persaudaraan, cinta, dan sebagainya sebagai sesuatu yang menyentuh hal-hal berkaitan dengan Kewujudan Dalaman, Kewujudan Individu, dan Masyarakat. Sedikit “teguran” kecil saya di atas itu langsung tidak menafi dan menjejaskan akan kepentingan kerja-kerja sintesis beliau tersebut terhadap wacana-wacana global kontemporari. Maqasid yang lebih bersifat naratif besar (grand narrative) itu tidak lagi membawa kepada perbincangan soal hukum-hakam, tetapi lebih jauh daripada itu adalah masuk kepada persoalan-persoalan dalam mewujudkan sebuah dunia yang berakhlak dengan pertimbangan daripada segenap aspek, bukannya sekadar semata-mata daripada teks wahyu dan kitab-kitab ulama’ silam. Pembangunan akhlak itu tidak terbina daripada hukum-hakam, tetapi terbina daripada penerapan nilai-nilai ke dalam diri yang menjadikan manusia sebagai individu yang bermaruah tinggi.
Awalnya, agak rumit juga untuk saya memahami kenapa beliau membina sebuah “maqasid” yang menyusun kategori dan objektif yang sangat berbeza daripada tradisi disiplin maqasid tradisional. Tetapi saya mulai tercerahkan apabila menonton video salah satu forumnya, di mana beliau mengkritik maqasid tradisional yang lebih berpenghujungan kepada jawapan-jawapan yang melibatkan soal hukum hakam (halal atau haram; dibenarkan atau dilarang) sedangkan mesej-mesej Islam hampir keseluruhannya membicarakan soal nilai dan prinsip hidup. Sebab itu “maqasid” yang dibangunkannya semula adalah lebih bersifat akhlakiyyah (ethical), atau lebih tepat lagi, akhlak Islami (Islamic ethics). Apabila direnungi kembali, pandangannya itu wajar menjadi perhatian para ulama’ teks untuk meninjau semula disiplin-disiplin ilmu Islam tradisi yang sepatutnya menjadi landasan kepada pembangunan disiplin reformisme yang lebih ampuh menempuh zaman. Dalam era pascamoden ini, masyarakat tidak lagi wajar dididik dengan perundangan. Masyarakat sudah cukup kritikal untuk membahaskan sesuatu dengan akal rasional dan kefahaman intelek mereka serta mereka tidak lagi cukup untuk terdidik dengan hukum dan perundangan yang perkaedahannnya sangat bersifat konservatif itu. Masyarakat pascamoden adalah masyarakat yang terbangun dengan nilai dan hujah serta bersifat kritikal ke atas semua perkara. Maka, andai kepercayaan dan pemikiran itu dikawal dengan hukum dan perundangan, apa yang akan berlaku sebenarnya adalah pendungungan dan pembisuan masyarakat yang hidup dalam wacana-wacana keagamaan yang menakutkan. Sebab itu amat beza sekali logik masyarakat apabila dibicarakan oleh seorang ahli hukum (yang di fikirannya hanya berfikir tentang hukum dan menghukum) dan ahli konteks (yang perbicarannya fokus kepada memahami konteks dan membangunkan kontekstualisasi). Sekiranya situasi zaman yang saya lantunkan ini tidak diambil peduli dan dibiarkan sepi, khususnya daripada perbincangan para ulama’ teks, maka usah merasa janggal kalau agama itu tidak lebih daripada sekadar perbicaraan hukum dan pengamalan ritual ibadah semata-mata di mata masyarakat, dan gunanya tidak akan lebih daripada sekadar itu.
KESIMPULAN
Sepanjang pembacaan saya terhadap buku-buku Tariq Ramadan, saya fikir inilah buku yang memuatkan gagasan besar pemikiran beliau. Sebab akhirnya, idea-idea beliau dalam tulisan-tulisannya yang lain tetap akan berpangkal kembali kepada apa yang telah beliau bincangkan dalam buku ini. Sebab itu saya kira tidak berlebihan untuk saya katakan bahawa idea-idea besar bagi pemikiran seorang Tariq Ramadan termuat dalam buku ini. Buku ini merupakan sebuah buku yang penting dalam membincangkan buah fikiran yang membina kesepaduan antara disiplin ilmu Islami dan disiplin ilmu kontemporari dalam sebuah jalur disiplin yang lebih inklusif.
Keunikan buku ini adalah ia boleh dibaca bermula daripada Bahagian IV sekiranya pembaca ingin meninggalkan terlebih dahulu perbincangan-perbincangan yang lebih bersifat teknikal. Tetapi akhirnya idea-idea Tariq Ramadan akan lebih difahami apabila dibaca Bahagian III yang lebih memberitahu secara terperinci alat-alat analisis yang beliau terapkan pada Bahagian IV. Dan kelebihan alat analisisnya itu adalah ia tetap berpangkal daripada disiplin tradisi ulama-ulama silam yang beliau bicarakan pada Bahagian II dengan membicarakan disiplin pemikiran tokoh-tokoh sarjana Islam silam yang mengasaskan disiplin usuliyyun, iaitu Imam asy-Syafie, Imam Abu Hanifah, dan Imam Asy-Syatibi. Lalu Bahagian I buku ini merumuskan akan konsep reformasi Islam yang beliau maksudkan pada sepanjang perbincangannya dalam buku ini dengan menggabungkan antara konsep tajdidiyyah dan islahiyyah dalam membangunkan sebuah gagasan reformasi.
Ahmad Muziru Adham merupakan graduan BA International Relations dari Universiti Malaysia Sarawak dan sekarang menyambung pengajian MA di Universiti Kebangsaan Malaysia.
