Islam: Antara Acuan Rabbani Dan Interpretasi Manusia

January 15, 2018November 10, 2019 Hikmah 0 Comments

Oleh : Luqman Tarmizi

PERBEZAAN ISLAM DAN ISLAMISME

Islam adalah satu manhaj rabbani, diwahyukan oleh Allah kepada hamba-Nya yang mengandungi prinsip-prinsip sejagat dan dan mesej-mesej ketauhidan. Islam sebagai suatu acuan dari Allah, Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana, pastilah memiliki segala sifat kesempurnaan dan kebaikan serta jauh dari segala sifat tercela. Namun sifat kesempurnaan Islam ini tidaklah mewajibkan kelompok yang berpegang dengan ajaran Islam dan yang memperjuangkan Islam ini juga memiliki sifat kesempurnaan (saya akan merujuk kepada kelompok ini dengan istilah islamis).

Islam adalah suatu agama, manakala Islamisme adalah ideologi. Kelompok Islamis yang memperjuangkan Islam sebagai ‘the way of life’, melaungkan ‘Islam huwa al-hal’ dan menolak ideologi-ideologi dan isme-isme lain, sebenarnya pada masa sama mereka juga menganut satu ideologi iaitu Islamisme.

Apa itu Islamisme dari sudut akademik? Oleh kerana istilah ‘islamisme’ ini dicipta oleh sarjana barat, maka pada saya adalah lebih baik kita merujuk pada mereka akan definisinya. Menurut Shepard W.E dalam bukunya Sayyid Qutb and Islamic Activism: A Translation and Critical Analysis of Social Justice in Islam, Islamism bermaksud:

“the [Islamic] ideology that guides society as a whole and that [teaches] law must be in conformity with the Islamic sharia”

Ini bermaksud ia suatu ideologi yang berteraskan Islam yang memandu masyarakat secara menyeluruh dan memastikan bahawa undang-undang mestilah selari dengan syariah Islam. Manakala menurut Talmiz Ahmad dalam bukunya “The Islamist Challenge in West Asia”, beliau telah memetik pandangan Abdel Bari Atwan:

“Political Islam or Islamism as defined by the International Crisis Group is “the active assertion and promotion of beliefs, prescriptions, laws, or policies that are held to be Islamic in character. From their perspective the political activists are seeking “the restoration of authentic, original Islam”, an Islamic order that is cleansed of all innovations, deviations and influences that have crept into it over the years. The removal of these interpolations will yield an Islamic society that is pristine and is closest to the order of the holy Prophet himself when he lived in Medina and the era of the first four caliphs. Though its roots lie in the intellectual activity that flourished mainly in Egypt in the 19th century, Islamism is primarily a 20th century development that emerged from the defeat and attendant loss of dignity at the hands of Western imperialism, which over time led to a consensus across the Muslim world about the need for reform and modernity.”

Ringkasnya, Islamisme adalah suatu ideologi atau pergerakan yang memperjuangkan Islam sebagai dasar pemerintahan dan kehidupan bermasyarakat dan menyeru supaya kembali kepada prinsip-prinsip fundamental dalam agama yang yang telah digariskan didalam Al-Quran dan Hadith. Dan yang penting, gerakan Islamism ini muncul hasil dari reaksi umat Islam terhadap penjajahan oleh imperialis Barat di awal abad ke-20.

Sementara Islam hanyalah satu, interpretasinya pula adalah pelbagai. Maka lahirlah pelbagai mazhab dan aliran dalam memahami Islam; islamis radikal, islamis demokrat, islamis haraki, reformis, jihadis dan sebagainya, sama juga halnya dengan ideologi-ideologi utama lain; aliran sosialisme terpecah kepada sosialisme demokratik dan sosialisme pasaran (market socialism), aliran kapitalisme terpecah kepada right-wing dan left-wing dan sebagainya. Maka disinilah peri pentingnya bagi kita untuk mengakui akan kepelbagaian aliran pemikiran dan kemajmukan mazhab bukan sahaja dalam bidang fiqh dan aqidah, malah juga dalam pemikiran politik, sosiologi dan ekonomi. Firman Allah dalam Surah Hud ayat 118;

ولو شاء ربك لجعل الناس أمة واحدة ولا يزالون مختلفين

Maksudnya: Dan kalaulah Tuhanmu (wahai Muhammad) menghendaki, tentulah Dia menjadikan umat manusia semuanya menurut fahaman yang satu; (tetapi Dia tidak berbuat demikian) dan kerana itulah mereka terus-menerus berselisihan.

Nah, Tuhan sendiri mengakui akan pluralisme dan keberadaan kepelbagaian pemikiran, dan tidak pula menetapkan suatu ‘guidelines’ tentang manhaj pemikiran yang benar-benar islamik dan menepati kehendak-Nya. Maka amatlah menghairankan apabila melihat sesetengah kelompok Islam yang begitu ghairah mengkafirkan kelompok aliran lain tanpa bertemu muka dan bertemu hujjah dengan kelompok yang dikafirkan itu. Mereka menjadikan agama itu begitu eksklusif, hanya terhad kepada aliran yang sejalan dengan fahaman mereka sahaja sedangkan agama itu sifatnya inklusif seperti yang diakui sendiri oleh Allah.

ISLAM: ANTARA ACUAN RABBANI DAN INTERPRETASI MANUSIA

Kelompok Islamis ini, tidak boleh dan tidak berhak mendakwa kelompok mereka sahaja yang benar, atau siapa yang menolak pendapat mereka adalah kafir, atau siapa yang menentang perjuangan mereka adalah menentang Allah dan Rasul, kerana pegangan mereka itu tidak lebih sekadar tafsiran mereka terhadap nas-nas Quran dan Hadis. Kerana selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w, tiada siapa yang mempunyai kuasa mutlak menafsirkan agama melainkan Nabi sendiri, dan tiada siapa boleh mengesahkan tafsiran dan pendapat mereka itu benar-benar menepati kehendak yang dimaksudkan oleh Allah melalui kalam-Nya atau Nabi melalui hadis baginda.

Pemecahan antara Islam dan Islamisme adalah penting bagi memelihara kesucian Islam daripada persepsi dan tanggapan negatif yang berpunca daripada tindak-tanduk kelompok islamis yang membawa nama Islam ini. Oleh kerana itu, segala kebobrokan, penindasan, kebejatan dan korupsi yang dilakukan oleh kerajaan monarki Arab Saudi tidaklah wajar sama sekali dikaitkan dengan Islam. Walaupun mereka mengklaim diri mereka sebagai ‘khadimul haramain’(penjaga dua tanah suci, Mekah dan Madinah) dan menempel dua kalimah syahadah pada bendera negara mereka, itu tidaklah menobatkan mereka selaku wakil agama Islam dibumi. Begitu juga negara-negara yang menerapkan undang-undang syariah seperti Iran, Somalia dan Pakistan, hukuman-hukuman yang dijalankan itu tidaklah sepenuhnya menggambarkan ajaran Islam kerana dari apa yang kita lihat, majoriti hukuman yang dikenakan hanyalah melibatkan orang-orang miskin, golongan pertengahan dan wanita manakala golongan kaya dan kelompok elit tidak disentuh. Keadaan ini pastilah tidak menggambarkan ajaran Islam sebenar yang sangat menitikberatkan keadilan dalam melaksanakan hukuman dan Islam telah menetapkan kesamarataan manusia disisi undang-undang melalui kalam Nabi Muhammad s.a.w di dalam Sahih Bukhari dan Muslim:

أما أهلك الذين من قبلكم،إذا سرق الشريف منهم تركوه، وإذا سرق منهم الضعيف أقام عليه الحد

“Maka telah binasalah golongan sebelum kamu,apabila golongan atasan mencuri,mereka lepaskan. Tapi apabila golongan yang lemah mencuri, mereka jalankan hukuman keatasnya.”

Maka dalam konteks sebagai seorang Muslim, Islam adalah lebih tinggi daripada segala ideologi dan pemikiran kerana Islam adalah suatu manhaj kurniaan Tuhan untuk hambanya, manakala ideologi hanyalah sekadar output akal manusia dalam memahami wahyu.

ISLAM, ISLAMISME DAN LAPANGAN SIASAH

Dalam Al Quran, Allah berfirman;

إنَّ اللهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوْا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوْا بِالْعَدْلِ

(Surah An-Nisa’:58)

“Sesungguhnya Allah memerintahkan kamu supaya menyerahkan amanah kepada mereka yang berhak dan apabila kamu berhukum (memerintah,mentadbir) manusia, hendaklah diatas jalan keadilan.”

Maka prinsip Islam dalam urusan pemerintahan adalah jelas, menyerahkan tugas kepada yang layak dan berhak, dan pemerintahan mestilah berlandaskan kepada keadilan. Prinsip ini kekal hingga ke hari kiamat, dan diterima seluruh manusia di seluruh pelusuk bumi. Maka inilah yang dimaksudkan dengan agama, iaitu suatu prinsip yang diajar oleh Allah yang tidak akan dapat dipinda oleh sesiapa. Maka timbul persoalan, apakah metod terbaik untuk menentukan penyerahan urusan pemerintahan negara? Al Quran menyuruh berlaku adil, tapi tidak pula menyatakan secara spesifik cara untuk menegakkan keadilan itu. Nah, disinilah letaknya keistimewaan Islam. Islam menetapkan prinsip fundamental dan nilai moral yang tetap, tapi tidak menentukan kaedah atau metod untuk mencapai prinsip dan nilai tersebut.

Menurut Ahmad Wahib dalam Catatan Harian:Pergolakan Pemikiran Islam:

“…Islam itu telah sempurna sebagai sumber moral yang mengilhami, nur kejiwaan yang menerangi. Lebih dari itu tidak ada , karena itu akan bertentangan dengan kesempurnaannya sendiri. Oleh sebab itu sangat tidak tepat bila difahami bahawa Islam telah sempurna sebagai peraturan atau pedoman tingkah laku, sebagai hukum-hukum kehidupan manusia.”

Ramai yang tersilap dan terkeliru apabila berbicara mengenai Islam atau syariat yang bersifat syumul (lengkap). Bagi mereka, kesyumulan Islam bermaksud seluruh isi kandungan Quran dan Hadis itu telah meliputi seluruh perincian perkara ukhrawi dan duniawi, maka tiada keperluan lagi untuk kita merujuk kepada sumber-sumber luar untuk mendepani permasalahan-permasalahan yang muncul. Dalam pemerintahan, cukup kita merujuk Quran dan Hadis sebagai sumber dan dasar dan mungkin kitab-kitab turath Islam mengenai pemerintahan, tidak perlu kepada pemikiran-pemikiran asing untuk dijadikan rujukan. Ini adalah suatu pemahaman yang simplistik dan tidak berpijak dibumi nyata. Hakikatnya, universaliti Islam itu terzahir apabila kita menyedari bahawa Quran hanya menggariskan prinsip-prinsip umum dalam urusan duniawi dan mentadbir manusia; menegakkan keadilan, membanteras kezaliman, menjaga kemaslahatan dan menolak kemudaratan, membela hak golongan minoriti dan tertindas, pengagihan kekayaan secara saksama dan lain-lain. Semua ini adalah prinsip-prinsip fundamental yang perlu ditegakkan tanpa mengira zaman dan tempat.

Cuba bayangkan jika Islam telah menetapkan sistem khusus yang perlu dilaksanakan dalam urusan pemerintahan, pastilah akan menimbulkan kesusahan sedangkan Islam itu sifatnya mudah dan memudahkan. Keadaan dan keperluan masyarakat pada zaman Nabi s.a.w tidak sama dengan kondisi masyarakat pada zaman sekarang. Kerana itulah para ulama’ fiqh telah menggariskan satu kaedah fiqh (qawa’id fiqhiyyah) yang berbunyi:

تغيير الأحكام بتغير الأزمان والمكان

Maksudnya: “perubahan suatu hukum itu boleh berlaku dengan berubahnya zaman dan tempat”

Maka terpulang pada kebijaksanaan akal kita untuk merealisasikan tuntutan keadilan dan penyerahan amanah secara bijaksana yang disebut tadi. Apakah kita mahukan sistem Khilafah? Jika khilafah, kita mahu monarki beraja melalui pewarisan takhta, atau melalui syura Ahlul ‘Halli wal ‘Aqdi? Jika demokrasi perwakilan menjadi pilihan, demokrasi bentuk republik atau Raja Berpelembagaan? Bagaimana pula untuk melaksanakan keadilan terhadap rakyat? Sistem ekonomi apa yang mahu dilaksanakan? Adakah sistem ‘free market economy’(pasaran bebas) dimana kerajaan mempunyai campur tangan yang minima dalam menentukan harga pasaran atau sistem ‘centralized-planning economy’(perancangan pusat) dimana keputusan berkaitan kuantiti barang dan perkhidmatan yang akan dihasilkan telah dibuat oleh suatu agensi pusat? Sistem percukaian mana yang lebih komprehensif? Goods and Service Tax (GST), Sales and Service Tax(SST) atau Capital Gain Tax (CGT)? Ini semua tidak disebut oleh Allah dan Rasul-Nya, maka perkara ini terletak dibawah wilayah ‘ijtihadiyyah’ iaitu perkara yang terdedah kepada pemikiran baru, pentaakulan, kajian, eksperimen, tafsiran dan interpretasi.

PENUTUP

Ringkasnya, perjuangan menegakkan agama dalam konteks politik dan ekonomi adalah menegakkan keadilan dan menunaikan hak rakyat. Caranya? Terpulang. Maka kelompok Islamis yang menjadikan ‘daulah islamiyyah’ sebagai agenda mereka dalam politik dan ekonomi Islam dalam lapangan ekonomi tidak boleh menghukum aliran lain sebagai ‘tidak Islamik’ atau ‘terpesong daripada ajaran Islam’ hanya semata-mata kerana berbeza pendekatan dan metodologi.

Perjuangan ataupun konsep yang dibawa oleh gerakan-gerakan Islam (islamis) seperti daulah islamiyyah (negara Islam), kepimpinan ulama dan lain-lain yang menggunakan jenama dan label agama tidak boleh dianggap sebagai suatu dasar yang wajib diikuti kerana ia hanya gagasan yang diperkenalkan oleh gerakan Islam melalui pemahaman mereka terhadap Islam. Adakah jatuh hukum murtad atau kafir jika kita menolak gagasan yang diperkenalkan oleh suatu gerakan yang pasti tidak bersifat maksum? Pasti tidak. Istilah Daulah Islamiyyah misalnya, hanya digunakan oleh gerakan-gerakan Islam pasca kejatuhan Khilafah Turki Uthmaniyyah (1924) dan tidak pernah didapati didalam kitab-kitab fiqh karangan ilmuan Islam sebelum itu. Maka tidaklah perlulah kita terlalu obses dengan jenama, label dan istilah-istilah kerana yang lebih penting adalah ‘substance’ dan pengisian. Kata ulama:

الحكم يدور على المسمى لا على الاسم

Maksudnya: ‘Hukum sesuatu perkara itu adalah berkisar pada benda itu sendiri, bukan pada namanya.”